ХРИСТИАНСКАЯ КУЛЬТУРА

возникла и развивалась в связи с утверждением христианства одной из мировых религий (наряду с буддизмом и исламом), к-рая причисляется к т.н. авраамистичес-ким религиям (наряду с иудаизмом и исламом), преемственным по отношению к монотеизму Христианство (от греч. Chnstos помазанник, мессия). возникло в 1 в в контексте мессианистич движений иудаизма, с к-рым, однако, вскоре вступило в конфликт Первоначально оно распространялось в среде еврейства Палестины и Средиземноморья, но уже в первые десятилетия получало мн последователей из др. народов (язычников), до 5 в гл. обр. в пределах Рим империи Особую роль в становлении X к сыграли воет окраины империи Египет (колыбель христ. монашества). с Александрией (центром христ. науки и философии), Сирия (где разработаны парадигмы христ. аскетики, мистики и апокалиптики). Сложна языковая ситуация раннего христианства Проповедь Иисуса звучала на разговорном языке тогдашней Палестины арамейском, принадлежавшем к семитской группе и особенно близком к сирийскому (есть сведения об арамейском оригинале Евангелия от Матфея, семитологи склонны допускать, что древнейшая сирийская версия Евангелий лишь отчасти является переводом с греческого, отчасти же удерживает воспоминания об изначальном облике речений Иисуса). Однако языком межэтнич общения на запад от сирийско-палестинского ареала был иной язык греческий Именно на этом языке написаны тексты самой священной книги христианства Нового Завета, и история X к начинается с обусловленного миссионерской задачей явления, к-рое принято называть инкуль-турацией (характерно весьма древнее предание, согласно к-рому апостол Петр проповедовал, имея при себе переводчиком Марка, будущего евангелиста). Некрое время христ. лит-ра даже в самом Риме творится на греч. языке (что характеризует его космополитич социальную среду, в к-рой преобладали выходцы с Востока), латиноязычная христ. лит-ра рождается в Сев Африке (2—3 вв). Распространение раннего христианства происходило на фоне упадка ценностей антич цивилизации гражд этики, дополнявшейся презрением к рабам и часто игнорировавшей внутр. запросы личности, филос. рационализма, сдавшего позиции под натиском астрологии и магизма Грубой чувственности парази-тич верхов и деморализов низов христианство противопоставило принцип аскетизма, культу власти и славы призыв «Будь из всех последним и всем слугою» (Евангелие от Марка 9,35). Отказ участвовать в языч религ. -полит. церемониях (прежде всего в культе императора). навлекал на христиан вплоть до поворота империи к христианству при ими Константине I (313). систематич. репрессии Лица, подвергшиеся за приверженность вере смертной казни («мученики»). или заключению и пыткам («исповедники»), составляли большинство среди почитаемых святых раннего христианства, идеал мученика (соотнесенный с образом распятого Христа). стал центр парадигмой христ. этики, рассматривающей дольний мир как «лежащий во зле» (Евангелие от Ио 5,19). под неправой властью «князя мира сего» (сатаны), а должное поведение как конфликт с этой властью и непременное принятие страдания Однако позиция пассивного сопротивления языч культу власти с самого начала стоит в сложном отношении к принципиальной лояльности по отношению к гос-ву («противящийся власти противится Божьему установлению», Послание к римлянам 13,2). Надэтнич универсализм империи был созвучен «вселенскому» пафосу христианства, обращающегося ко всем народам (и сам процесс распространения его облегчался фактом существования единого имперского пространства от Атлантики до Месопотамии). Став в нач 4 в официально дозволенной, а к концу его господствующей религией в Рим империи, христианство надолго поступает под покровительство, но не под опеку гос. власти, границы христ. мира нек-рое время примерно совпадают с границами империи, так что сан императора есть сан единств верховного светского «предстоятеля» всех христиан в мире (ср. халифат в раннем исламе). Эта парадигма значима еще для трактата Данте Алигьери «О монархии» (1310—11). Она определила визант идеологию священной державы и отчасти нек-рые традиции правосл ветви христианства (ср. на Руси идею Третьего Рима), в зап части Рим империи слабость, а затем и крушение государственности привели к усилению власти рим епископа (папы), перенявшей также и светские функции, но и там имперский принцип (на время оживленный Карлом Великим и его наследниками). сохранял, как видно на примере того же Данте, идеологическую значимость На фоне сакрализации трона реальность вновь и вновь создавала конфликты между христ. совестью и властью, оживляя актуальные для любой эпохи христианства идеалы мученичества и исповедничества, морального сопротивления власти Неоднозначно также отношение христианства к греко-рим культурной традиции Христ. авторы в резких выражениях критиковали самоцельные дискуссии фи досовских школ, внешний лоск риторич образованности, гедонизм поэзии, музыки, театра и пластич иск-в, а также исконную связь всего этого с языч культом «Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие», спрашивает апостол Павел (1-е Послание к коринфянам 1,20). С др. стороны, универсалистское устремление христ. миссионерства делало неизбежным усвоение языка греко-рим культуры Важной вехой в истории христ. образования явилось создание во 2 в катехе-тич школы в Александрии, где наряду с основами вероучения преподавались светские дисциплины, ее известнейшими преподавателями были Климент Александрийский (ок 150 ок 215), акцентировавший значение знания для христианина, и Ориген (ок 185 ок 254) первый христианский религ. философ (в строгом смысле этого слова), немало сделавший также и для усвоения христ. библейской экзегезой навыков филол культуры Хотя определенные тезисы Ори-гена были осуждены как еретические, исходивший от него импульс христ. рецепции платонизма оказал широкое воздействие на авторитетнейших представителей патристики (т.н. отцов церкви). Красноречиво уже то обстоятельство, что в центре важнейших богословских споров 4 в стоял вошедший в т.н. Символ веры термин «единосущный» (греч. homoousios), взят он не из Библии, а из проф. обихода филос. школ Это только один пример систематич. перевода христ. вероучения на язык греч. интеллектуальной культуры Мыслители церкви одновременно были озабочены тем, чтобы специфика христианства не оказалась растворенной в навыках секу-лярного мышления Поэтому у одних и тех же христ. авторитетов (в эту эпоху и позднее). мы встречаем различные, по-видимому, противоречащие друг другу, даже контрастные оценки языч филос. наследия Суждения, к-рые могут показаться совр. читателю проявлением крайнего фанатизма и обскурантизма, неожиданно соседствуют с глубокой и серьезной заинтересованностью в антич культуре Это не простая непоследовательность, это выражение реальной сложности ситуации На исходе античности формализуется двух ярусная система светской образованности низший ярус тривиум (букв -три пути), т с грамматика, риторика и «диалектика» (логика), умение корректно говорить, писать и мыслить, второй ярус квадривиум (букв четыре пути), т с матем. дисциплины музыка, арифметика, геометрия, астрономия X к эпохи расцвета патристики (4—5 вв). развивалась на фоне соперничества христ. и языч школ, причем ведущие богословы и проповедники получали языч филос. и риторич образование Положение стало меняться на переходе к средним векам На Западе крушение Рим империи и новые варварские нашествия создали ситуацию всеобщего хаоса, единственными оазисами цивилизации остаются бенедиктинские монастыри Книжная культура становится монополией клира, хранящего для литургич нужд традицию грамотности и лат речевой культуры (так латынь становится для католич. Запада единств сакральным языком вплоть до реформ 2-го Ватиканского собора уже в наши времена). Не приходится удивляться, что в обстановке разрухи древние тексты нередко стирали с пергамента, чтобы вписывать молитвы или поучения Когда мы читаем авторов языческого Рима, в т.ч. и тех, к-рые не очень хорошо согласуются с идеями X к, скептич Лукреция, легкомысленного Овидия, циничного Петрония, мы не должны забывать, что они нам доступны только потому, что поколения монахов из века в век простирали свою заботу о сохранении культуры так далеко, что прилежно их переписывали На визант Востоке (см Византия). ситуация была неск. другой Империя в трудной борьбе выстояла, постепенно сокращаясь в размерах и оскудевая, вплоть до 1453, когда Константинополь был взят турками-османами Отношение к культуре однозначно языческой постепенно становится репрессивным в 529 имп Юстиниан I закрыл знаменитую Афинскую школу оплот языч неоплатонизма, но система светского образования остается параллельно с церковной Отсюда проходящее через всю историю Византии противостояние двух культур столичной, допускавшей светские и даже оккультные интересы, особенно предосудительные с т зр христианства, и монашеско-аске-тической Народы, получавшие православную традицию от Византии, в частности южные и воет славяне, оказались знакомы почти исключительно со второй Мистико-аскетич тенденция победила в самой Византии в сер. 14 в с торжеством исихазма, представители секу-лярного направления часто направлялись на Запад, где распространяли значение греч. языка Между тем на Западе (разделённом с 11 в. с православным Востоком церк. расколом). панорама X. к. становилась всё более сложной. Клерикальная школа создала схоластику, в букв, смысле слова философию школы. Классич. схоластика основана на убеждении в принципиальной возможности гармонии между верой и рациональным пониманием, хотя и при примате веры. Она шла от слов Августина (354—430): «Итак, понимай, чтобы веровать, веруй, чтобы понимать». Её суть сформулирована Ансель-мом Кентерберийским: «Вера, стремящаяся понимать». Но понимание для схоластики неразрывно связано с формально-логич. процедурами, с дефинициями и силлогизмами; отсюда особое значение, к-рое приобретает для неё первоучитель логики Аристотель, к-рого называли «предтечей Христовым в вопросах естественного понимания» (praecursor Christi in naturalibus). Нельзя сказать, что особый интерес к логике был совсем чужд православным богословам Византии; Иоанн Дамаскин (ок. 675 ок. 749), важнейший кодификатор православной нормы, предпослал когда-то своему гл. труду «Родник знания» изложение основ логики. Но в зап. схоластике этот интерес достигает уникальных масштабов. При этом схоластич. движение, имевшее благодаря своей латино-язычности между нар. характер, с 13 в. создавало в Зап. Европе сеть ун-тов, функционировавших как клерикальные институции. 13 в. век расцвета нормативной ка-толич. схоластики. Нормативность эта осуществлялась в рамках характерного для зап. средневековья авторитарного плюрализма: многообразие монашеских орденов обосновывало нюансы вероучит. нормы, и одновременно с доминиканцем Фомой Аквинским выступал с неск. иной доктриной францисканец Бонавентура (ок. 1217—74). В 14 в. наступает кризис; равновесие между мистич. и рациональным элементами перестаёт казаться убедительным. Поднимающаяся тем временем гор. культура ищет свою дорогу, отчасти на путях мистики, к-рая не признаёт диктата схоластич. формализации и требует свободы для непосредств. релит, переживания (что было характерно ещё в 13 в. для раннего францисканства и ряда народных «еретич.» движений), отчасти на путях секулярных. Возрождение открывает заново эстетические и вообще «нешкольные» аспекты антич. культуры, к-рые в ср. века были оттеснены «школьными». При этом получают свободу вольнодумные, гедонистич. и отчасти оккультистские тенденции, враждебные христ. норме. Но это отнюдь не означает, что движение т. н. гуманистов было всецело антихристианским: история знает явление христ. гуманизма, к-рый ищет новых подходов внутри христианства, оживляя интерес к греч. оригиналу Нового Завета и т. п. В этом отношении характерна фигура Эразма Роттердамского, реформатора зап.-европ. системы образования; широко известна его иронич. «Похвала Глупости», но для него самого, надо полагать, не менее важны были комментарии к Новому Завету, «Оружие христианского воина» и труды по изданию новозаветных и патри-стич. текстов. Критикуя схоластич. парадигму католич. культуры, он не хотел разрывать с традицией; однако более радикально настроенные деятели (Лютер, Меланхтон, Цвингли и Кальвин). выступили инициаторами Реформации, отвергшей папство как реальность и идеологию, разбившей единство зап. христианства и породившей протестант, конфессии и деноминации. Протестантизм создал культуру со своими специфич. чертами, в их числе: особый интерес к Библии, включая Ветхий Завет, библейские чтения вслух в семейном кругу; перенос акцента с церк. таинств и обрядов на проповедь, а с повиновения духовным «предстоятелям» (будь то католич. «director conscientiae», т. е. «руководитель совести», православный «старец» или просто институциональный глава приходской или монашеской общины), с отмененной практики регулярной церк. исповеди на индивидуальную ответственность перед Богом; новая деловая этика, оценивающая бережливость, упорядоченность в делах и уверенность в себе как род аскезы, а успех как знак Божьего благоволения; бытовая респектабельность, равноудалённая от монашеской аскезы и аристократич. великолепия. Такая культура воспитывала трезвых, грамотных, инициативных, внутренне уединенных людей человеческий тип, сыгравший очевидную роль в становлении раннего капитализма и вообще новоевроп. цивилизации (ср. концепцию «протестантской этики» у М. Вебера). Недаром протестант. Север Европы (к к-рому позднее присоединятся США). в целом обгоняет по темпам индустриализации католич. Юг, не говоря уже о православном Востоке. Однако при всей специфике конфессиональной ориентации, при всех контрастах и конфликтах, выливавшихся в 16—17 вв. в кровавые религ. войны, в дальнейшем развитии конфессиональных ветвей X. к. обнаруживаются общие свойства. И Меланхтон вместе с наследниками своего дела в пределах различных направлений протестантизма, и такие убеждённые сторонники Контрреформации, как иезуиты (и пиаристы), объективно общими усилиями разрабатывают.н. насаждают в Европе новую систему шк. дела (стремление заинтересовать учеников и возбудить в них задор соревнования, а не полагаться лишь на репрессивную дисциплину; внимание к эстетич. воспитанию на памятниках антич. лит-ры), к-рая была бы невозможна без опыта гуманистов Возрождения. Схоластика оттесняется на периферию, хотя не уходит из жизни: для католич. стран, особенно Испании, в 16—17 вв. характерен определённый расцвет «второй» схоластики; в православном ареале Зап. Руси (Киево-Могилян-ская академия). и затем Москвы (Славяно-греко-латинская академия). запоздалый приход «бурсацкой» схоластики в 17—18 вв. был первым ист. шагом к усвоению формализованного филос. мышления; впоследствии этот феномен подвергался понятным, но не вполне адекватным нападкам с противоположных сторон со стороны приверженцев радикальной секуляризации культуры и со стороны ревнителей идентичности мистико-аскетич. православной традиции (ср. выражение видного православного богослова 20 в. отца Георгия Флоров-ского о латинской «псевдоморфозе» в православной семинарской учёности); характерно, что в России, в отличие от Европы, с самого начала ун-ты не имели богословских ф-тов и были институционально обособлены от системы церк. образования. Даже богословская работа в протестантских ареалах долго сохраняла известное влияние схоластич. моделей. Параллельно ведётся на противоположных полюсах конфессиональной панорамы, куда более регулярная, чем в ср. века, борьба за утверждение христ. морали и элементарных знаний о христ. доктрине в массах мирян (можно отметить сходство в двух течениях, зародившихся в 18 в.: католич. конгрегации редемптористов и методистов, своим крайним протестантизмом отпугнувших от себя даже англикан; методисты с одной стороны, и иезуиты с другой сыграли решающую роль в насаждении той строгой и одновременно психологически осмотрительной нормы сексуального воспитания юношества, к-рая была обычна для «приличных» семей в 19 в. и оказалась разрушенной лишь «сексуальной революцией» 20 в.). После драматич. попыток восстановить единство европ. христианства на монокон-фессион. основе новое время приходит к компромиссу по формуле: Cuius regio, eius religio» («Чьё царство, того и вера»); идея вселенской или хотя бы всеевроп. общины христиан уступает место идее гос. регулирования религ. жизни подданных в рамках суверенитета данного режима, а затем, особенно начиная с эпохи Просвещения, идее свободы совести. Вырабатываются между нар. и межконфессион. типы религ. эмоциональной культуры (напр., мистич. движения интимно-кружкового типа, называвшиеся в лютеранстве пиетизмом, а в католицизме квиетизмом и влиявшие в России на рубеже 18 и 19 вв. не только на конфессионально безразличных членов масонских лож, но и на такого иерарха Православной церкви, как Святой Тихон Задонский). Секуляризаторские тенденции нового времени последовательно выявлялись и пропагандировались антиклерикальным крылом Просвещения (франц. энциклопедисты и всеевропейское «вольтерьянство»). Сомнению подверглась как практика церкви, так и идеал христианства; в противовес ему выдвигается само довлеющий концепт земного прогресса Приходит конец т.н. союзу Трона и Алтаря, к к-рому свелась в абсолютистскую эпоху идея христ. теократии (если ранние бурж революции еще прошли под лозунгами Реформации, то во время Франц революции кон 18 в была проведена кампания «дехристианизации», предвосхищающая кровавое «воинствующее безбожие» рос большевизма), миновала «константиновская эра» христианства как гос. религии Оспорено само привычное понятие православной, католич. или протестант нации, во всем мире христиане живут рядом с неверующими, а ныне из-за широкого развития миграции рабочей силы и рядом с ина-коверующими Процессы, продолжающиеся и в наст. время, требуют от христиан понимания новых задач Еще с 19 в в протестантизме и особенно в католицизме наблюдается тенденция к выработке на основе христ. традиции социальной доктрины, отвечающей времени (энциклика Льва XIII «Rerum novarum», 1891). Культовая практика протестантизма, а со времени 2-го Ватиканского собора (1962е5). и католицизма начала адаптироваться к новым моделям человеч поведения и самоосознания («мессы для молодежи» и т.п.). Модернизаторские попытки рус «обновленчества» провалились из-за большой силы православного консерватизма и того, что лидеры «обновленчества» скомпрометировали себя предательским поведением во время антицерк. репрессий Вообще, вопрос о границе между законным пересмотром привычных воззрений и обыкновений в свете нового опыта и отказом от тех традиц. ценностей, с к-рыми неразрывно связано христианство, о легитимном соотношении «канона» и новаторства в христ. образовании является сегодня чрезвычайно острым для всех христ. вероисповеданий, его фон распространение X к за пределами прежнего христ. мира, уже не связанное, как еще недавно, с колониальным доминированием «христ. » стран и порождающее, как уже было в древности, миссионерские проблемы «инкультурации», введение X к в контекст иных цивилизаций, один из его аспектов попытки преодолеть конфессиональную рознь, т.н. экуменизм (ср, напр., взаимное снятие многовековых анафем между православным Константинополем и католич. Римом в 1965). и выработать более уважительное и мирное отношение также и к нехрист. религиям Во всяком случае, совр. христианство это не религ. самооформление однородного социума, не наследие предков, автоматически наследуемое потомками, но прежде всего вера миссионеров и новообращенных в противоречивом и динамичном мире С С Аверинцев Лит Христианство и культура сегодня Итал Ин т культуры, M, 1995, Библиография [работ по христианству] Сост священник А Н Троицкий, в кн. Христианство Энциклопедия словарь, т 3, M, 1995, с 489—527

Смотреть больше слов в «Российской педагогической энциклопедии»

ХУДОЖЕСТВЕННО РЕМЕСЛЕННЫЕ УЧИЛИЩА →← ХРИСТИАНОВИЧ ПЕТР ИВАНОВИЧ

Смотреть что такое ХРИСТИАНСКАЯ КУЛЬТУРА в других словарях:

ХРИСТИАНСКАЯ КУЛЬТУРА

   — возникла и развивалась в связи с утверждением христианства - одной из мировых религий (наряду с буддизмом и исламом).   Христианство (от греч. Chr... смотреть

ХРИСТИАНСКАЯ КУЛЬТУРА

— один из способов организации общества, в основе которого лежит христианское мировоззрение и культ. Христианская культура начинает распространяться в 1 в. н.э. сначала на территории Иудеи и средиземноморской диаспоры. Христианство вырастает из иудаизма, одновременно, развивая и отрицая его. Принципиальное отличие иудаизма и христианства заключается в том, что иудаизм был основан на идее исключительности еврейского парода. а христианство — на Вселенском братстве всех верующих перед единым Богом. Основной принцип иудаизма евреи должны следовать всему, что заповедует Бог евреев; христианства — все люди братья в вере единому Богу, который любит всех и все должны любить его и всех, кто его любит. В IV VII в. христианство становится официальной государственной религией Римской империи. Территория ее господства простирается от Атлантического океана до Ближнего Востока, от Британских островов до Севера Африки. В VII в. сирийско-палестинские этносы переходят под зеленое знамя Ислама, а в XV в. Византия и малоазийские территории становятся мусульманскими. В сущности христианская религия становится мировой по ряду причин. Так, она переносит акцент с олимпийско-технологического содержания язычества и политического содержания иудейского монотеизма на духовный мир человека. В этом смысле христианство приближается к буддизму. Его назначение (с VI в.) дать человеку знание и навыки личного духовного спасения. Христианство объединяет с духовным пространством буддизма идея единого, абсолютного, всемогущего Бога-творца. Христианская религия позволяет отдельному человеку, который превращается в бесконечно-малую величину в гигантских политических образованиях античных империй и государств Западной культуры, сохранять свою духовную тождественность с общественной целостностью. Та частичность человека, которой не было s полисных организмах античности, в локальной иудейской цивилизации, превращается в актуальную проблему в Римской, империи. Иудеи не могли стать христианами это уничтожило бы их как этнос. Но из недр их религии вышла новая, которая стала культурной основой западного человека. В основе христианской религии заключена вера в единого Бога. Этот Бог носитель абсолютной благости, могущества, знания, причина сам в себе; творец всего, что существует, начало и конец мира. Кроме Бога христиан и того, что сотворил он, нет ничего. Бог -абсолютное личностное воплощение всеобщего. В отличие от всех остальных религий эта абсолютность выражена в идеях «Триединства» и «Боговоплощения». Моменты этого абсолюта сфокусировались в Иисусе Христе. Христиане но Ветхому навету должны жить по любви к Богу и всему, что он сотворил. Все верующие, живущие по любви праведники, после смерти они заслуживают вечной райской жизни. Все согрешившие подлежат либо исправлению, либо обречены на существование в аду. Христианство заимствует в иудаизме идею греховности человека. Христос через распятие искупает этот человеческий грех. Он мессия, освободитель человека, христианина от прежних грехов. Теперь верующие могут, живя по-христиански, не впадать в новый грех. Верующие теперь могут сами выбирать способ жизни: по Евангелию (благая весть) или против него. Но люди все равно грешат! Праведников спасет новый Мессия. Сын божий должен в конце света вступить в смертельную схватку с Антихристом, победить и устроить Страшный суд. В результате этого суда праведники всех христианских времен подучат вечное райское существование, а грешники попадут в ад.... смотреть

T: 142